В Японии христианство не получило широкого распространения.

Пол Митчелл(Paul Mitchell)

«Система лечения Рэйки Усуи: Возвращение к священному.«

Для тех из нас, кто знал Хавайо Такату, она являлась олицетворением Системы Рэйки Усуи. Многие из нас на данный момент практикуют Систему, следуя форме дисциплины и переданному способу, уже по 18 — 25 лет. Из этого опыта мы начинаем понимать широту и глубину практики, которой нас научила Таката.

Несколько лет назад Филлис Фурумото внесла лепту в наш общий опыт аспектов Системы Усуи: лечебной практики, инструмента личного роста, духовной дисциплины и мистического ордена.

Для меня практика началась как целительское искусство направленная на лечении тела. Практикуя на себе и на других я начал познавать процесс лечения. Я увидел, что энергия Рэйки затрагивает все аспекты нашего человеческого существа: физический, ментальный, эмоциональный и духовный. Я начал замечать, что лечение происходит во всех этих областях человеческой жизни. Часто лечение фокусируется на одной конкретной области в течение данного времени.

Я видел и испытал пробуждение интуиции, психической чувствительности, новые уровни понимания тела, внутреннее чувствование целостности и, в тоже время, парадоксально ясное чувство личной исключительности и уязвимости. Я воспринял всё это как часть процесса исцеления, поддержанного и стимулируемого практикой Системы Усуи.

Практика также выдвигает на первый план те вещи в моей жизни, которые не служат моему росту и исцелению. Это понимание начинает двигаться за пределы личного к отношениям, обществу, планете. Понимание двигается во все стороны подобно ряби на воде в водоёме, в который упал камень.

От осознания того, что не просто необходимо для поддержания жизни в нас, мы начинаем пребывать более сознательно в ощущении естественного закона или естественного порядка. Процесс исцеления — это также и процесс понимания. Понимая всё более ясно природу человеческой жизни и жизни на этой планете, мы можем поступать более исцеляющими образами просто, потому что эти пути находятся в гармонии с естественным порядком или тем, что мы называем Божественным порядком.

Часть нашего роста в понимании приходит, чтобы мы узнали и приняли нашу сломанность, нашу индивидуальную и коллективную патологии. Мы — дети поколения знаний, большого технологического прогресса и мощи. Один из мифов, который ведет эти поиски большего технологического продвижения — потребность и вера в безопасность. Этот современный миф говорит: «Мы можем создавать то, что нам надо, мы можем понимать мир, мы можем управлять этим, и поэтому мы можем быть в безопасности. Тайны не существует; это — только неизведанная территория, и скоро мы завоюем эту территорию, и тогда мы будем в ещё большей безопасности и сохранности».

Практика Системы Усуи возвращает нас к контакту с тайной. Это вернет нас к ощущению страха (благоговения) и удивления перед лицом того, что больше наших знаний и находится за пределами понимания человеческого ума. Находясь в отношениях с тайной смысл сакрального снова пробужден и лелеется в нас как человеческих существах. Здесь, также, наша патологическая потребность в понимании, контроле и безопасности начинают умирать.

Для многих из нас, эта дверь назад к священному открывается с нашим опытом инициировании в Систему Усуи. Это чувство священности растет, чтобы внести символы, практику, форму, связь с Божественным Источником жизни через энергию, которую мы называем Рэйки.

Снова, как рябь заживляющего движения направленного наружу в водоеме моей жизни, я прихожу к постепенному пониманию того, что все в моей жизни священно, что каждый момент — это зов соединиться с Тайной. Я начинаю, видя, что мои отношения с моими детьми, моей женой, моим сообществом в Рэйки, сообществом людей, всё является священным.

Моя практика Системы Рейки Усуи позволяет мне видеть и понимать. Это поддерживает меня, чтобы жить в пути, который постепенно всё больше почитает эту священность. Здесь начинается моя работа, и это — работа. Рэйки излечивает меня достаточно так, что я могу видеть то, что моя работа — это дальнейшее способствование процессу исцеления. Это приносит мои мысли, мои действия, использование моего времени в гармонию с естественным или Божественным порядком. Я могу делать это только пробуждением, шаг за шагом, к священности каждого момента, каждой встречи, отношения, которые я имею с каждым человеком, местом, и вещью. Что может быть более исцеляющим? Что может быть большей работой!

Последний мастерский сертификат был выписан Хаясши 21 февраля 1938 года американке японского происхождения Хавайо Такато, положившей начало западной ветке Рэйки.

Цчудзжиро Хасши основал клинику в Токио и в течение нескольких лет вел очень подробные записи о каждом человеке, который обращался к ним, на что он жаловался, как проходил период восстановления, где были места, требующие больше энергии и всю обратную связь, которую он мог получить как от целителя, так и от пациента. Частью этой работы также было то, что если люди не могли прийти в клинику, целитель приходил на дом. Это то, что мы сейчас бы назвали «домашний вызов». И именно в эту клинику привели Хавайо Таката в 1934 или 1935 году. И она пришла в эту клинику и после двух-трех сеансов поняла, что это ее путь, что у нее тоже есть свой вопрос. Ее муж умер, оставив ее с двумя маленькими детьми. У нее не было никого в мире, к кому бы она могла обратиться. И она определенно знала, что ей нужно обеспечить своим детям хорошие и здоровые условия существования. И она также хотела найти цель в своей жизни, потому что она потеряла ощущение того, что у нее есть цель. Когда она познакомилась с Рейки, прежде всего она была поражена теми физическими ощущениями, которые она получала от Рейки. И потом для нее было ясно, что она тоже хочет быть способной давать Рейки, потому что в случае, если она покинет Японию и уедет на Гавайи, для нее будет невозможно путешествовать снова в Японию, для того, чтобы ее лечили, так что она хотела связать это с собой. Она также хотела иметь это для своих детей. После нескольких недель и того, что она прошла через определенные процессы, ей позволили получить первую ступень Рейки. И после получения первой ступени она договорилась с Хайаши, что она будет жить в течение года в его семье и практиковать Рейки в Японии. И она сделала это. Она практиковала в клинике, и она также ходила по вызовам. Одной из самых интересных историй, которые она рассказывала об этом времени, было то, как ее посылали к больным и она находила нужный адрес и давала лечение и успевала на поезд для того, чтобы вовремя вернуться к ужину. Я никогда не понимала, почему это так важно для нее, до тех пор, пока не узнала, что в Японии адреса не такие же, как в Соединенных Штатах или Европе, где есть названия улиц и номера домов, это совершенно другая система и вам необходимо иметь необыкновенную чувствительность и интуицию для того, чтобы найти определенные места. Так что это была проверка для нее со стороны Хайаши, уделяла ли она внимание направлению и уделяла ли она внимание голосу внутри нее. И она очень гордилась, что прошла через эту проверку.

Как раз перед тем, как она уехала на Гавайи со своими двумя дочерьми, ей была предоставлена возможность получить вторую ступень. Она приняла этот дар, взяла своих дочерей и вернулась на Гавайи.

В то время, когда она жила на Гавайях, она практиковала Рейки и в конце концов пригласила своего мастера приехать и посмотреть, что она сделала. Одной из забот Хайаши было то, что она, покинув Японию, потеряет часть Системы Усуи, ту часть, которая соприкасалась с культурой Японии.

Когда он приехал на Гавайи, ему было очень интересно увидеть, как она практикует Рейки и как она сохраняет сущность практики и сущность дисциплины внутри нее самой и внутри культурного контекста Японии. Хайаши оставался там несколько месяцев и в это время они проводили много классов и в это же время она была инициирована как мастер в Системе Естественного Исцеления Усуи.

Хайаши уехал и вернулся в Японию и через два года или около того Таката увидела сон и в этом сне она видела Хайаши в белом кимоно. В Японии белый цвет — это цвет смерти и, если вы умираете, вас одевают в белое кимоно. Она была очень озабочена и на первом же корабле поплыла в Японию для того, чтобы увидеть своего мастера. Это было как раз перед тем, как Япония вступила во Вторую Мировую Войну. У Хайаши были озарения относительно того, что будет с Японией и ее отношениями с Соединенными Штатами. Он дал Таката множество инструкций, что она должна делать во время этой войны между двумя странами. Он также умер в это время, и он умер, потому что не хотел возвращаться на военную службу. Он не мог в это время быть открыт тому давлению, которое оказали бы на него, как на гражданина Японии и как на японского мужчину. После его смерти Хавайо Таката унаследовала его клинику, его дом, а также огромный дар и долг сохранять это пламя Системы Естественного Исцеления Усуи. И для того, чтобы сделать это, она должна была вернуться на Гавайи. Это то, что он ей сказал. Так что она покинула Японию и вернулась на Гавайи.

Интересно, что во время войны она и ее семья не попали в лагерь для военнопленных, каким-то образом то, что посоветовал Хайаши, спасло их от попадания в этот лагерь во время Второй Мировой Войны. Она оставалась на своем месте, практиковала Рейки и делала то, что, как она знала, она должна была делать. В это время она расширила свою частную практику Рейки и переехала в Гонолулу, где она практиковала Рейки многие-многие годы.

 

https://psypage.com/wp-content/uploads/2017/03/2ytsopi-2-1024x531.jpghttps://psypage.com/wp-content/uploads/2017/03/2ytsopi-2-150x150.jpgMisticОтражениеПрактикиmistik,рейкиПол Митчелл(Paul Mitchell) 'Система лечения Рэйки Усуи: Возвращение к священному.' Для тех из нас, кто знал Хавайо Такату, она являлась олицетворением Системы Рэйки Усуи. Многие из нас на данный момент практикуют Систему, следуя форме дисциплины и переданному способу, уже по 18 - 25 лет. Из этого опыта мы начинаем понимать широту...Сайт о жизни. Психология ,философия, эзотерика.